Uff ...  ... 200!

 
 
 
 
TLVP
Home
 
 
 
 
Czytelnia
Book Nook
 
 
 
 
Mahabharata 201 (po polsku)
 
 
 
 
Mahabharata 203 (po polsku)
 
 
 
 
Downloaduj
Mahabharata
w formie PDF
 
 
 
 
Mahabharata Spis opowieści
 
 
 
 
“Good” Violence versus “Bad”
 
 
 
 
Hymny Rigwedy o stworzeniu świata
 
 
 
 
Napisz
do nas

Napisz do nas
Maha­bharata

Opowieść 202:

O tym, jak riszi Tandi wychwa­lał Śiwę

 

opowiada

 

Barbara Mikołajew­ska

 

na podstawie fragmentów Mahābharāta,

Anusasana Parva, Part 1, Section XVI,

w angielskim tłumaczeniu z sanskrytu Kisari Mohan Ganguli,

URL: http://www.sacred-texts.com​/hin​/m06/​index.htm


Wydanie I internetowe (poprawione)

Copyright © 2015 by B. Mikołajewska
Wszelkie prawa zastrzeżone
Porada techniczna i edytorska: F.E.J. Linton

The Lintons’ Video Press
New Haven, CT
06511 USA


e-mail inquiries: tlvpress @ yahoo . com



Tandi rzekł: „O Mahadewa, jesteś tożsamy z najwyższym Brahmanem, jesteś najwyższym realnym istnieniem i celem, do którego dążą wyznawcy sankhji i jogi. Ukazując się przede mną obdarowałeś mnie najwyższą nagrodą. Zaiste, dotarłem w ten sposób do celu, do którego docierają tylko ludzie prawi i ci, których rozumienie zostało oczyszczone przez wiedzę. Do dziś byłem pozbawionym rozumu głupcem przesiąkniętym ignorancją, gdyż nie znałem Ciebie, Najwyższego Boga. Rodząc się na ziemi niezliczoną ilość razy zdołałem wreszcie osiągnąć to oddanie Tobie, w rezultacie którego ukazałeś się przede mną!”

(Mahābharāta, Anusasana Parva, Part 1, Section XVI)



 

Kryszna mówił dalej: „O Judhiszthira, opowiedziałem tobie o tym, jak wielki Bóg Śiwa ukazał się przed swym wielbicielem riszi Upamanju gwarantując mu spełnienie jego życzeń. Ja sam oddając mu cześć na górze Himawat otrzymałem od niego mego syna Samwę. Wielki Bóg Śiwa zawsze obdarza łaską swych wielbicieli. Posłuchaj dalej o tym, jak Śiwa ukazał przed swym wielbicielem Tandi, który zadowolił go swym hymnem, o czym opowiedział mi riszi Upamanju.

Upamanaju rzekł: ‘O Kryszna, podczas kritajugi żył na ziemi riszi o imieniu Tandi, który z pomocą jogicznej medytacji czcił w swym sercu wielkiego Boga Śiwę przez tysiąc lat. Posłuchaj mojego opowiadania o owocu, które zrodziło jego nadzwyczajne oddanie. Odniósł on sukces w wiedzeniu Mahadewy, którego wychwalał nucąc hymny.

Tandi praktykując umartwienia rozmyślał z poczuciem grozy i zdumienia nad Nim, który jest Najwyższą Duszę, jest niezmienny i nie podlega zniszczeniu. Mówił: «Szukam obrony u tego, którego szukają wyznawcy sankhji i którego jogini nazywają Najwyższym Puruszą przenikającym wszystkie przedmioty i ich Panem; u tego, o którym mędrcy mówią, że jest przyczyną tworzenia i niszczenia wszechświata; u tego, który swą rangą przewyższa bogów, asurów i mędrców, ponad którym nie ma nic wyższego; u tego, który jest nienarodzony, nie ma ani początku, ani końca, ma najwyższą moc, daje najwyższą błogość, jest promienisty i bezgrzeszny».

Po wypowiedzeniu tych słów Tandi zobaczył przed sobą ten ocean umartwień, tego wielkiego Boga, który jest niezmienny nieporównywalny, niepojęty, wieczny, niepodzielny i nie podlega niszczeniu; który jest jednią i pełnią, Brahmanem przekraczającym atrybuty i odziewającym się w atrybuty; który jest najwyższą radością dla joginów i jest nazywany Wyzwoleniem; który jest azylem dla umysłu, Indry, Agni, boga wiatru, całego wszechświata i dziadka wszechświata Brahmy; który jest Puruszą i jest niepoznawalny przez umysł i rozumienie i bezcielesny jak umysł, czysty, niemierzalny, trudny do osiągnięcia przez osoby o nieczystej duszy; który jest początkiem wszechświata i przekracza wszechświat, jak i atrybut ciemności; który jest starożytny, posiada świetlistość, przewyższa to, co najwyższe.

Riszi Tandi, pragnąc zobaczyć Jego, który odziewa się w życiowe oddechy i zamieszkuje w dżiwie w formie świetlistości, która jest nazywana umysłem, praktykował surowe umartwienia przez wiele lat i po zdobyciu nagrody w formie możliwości widzenia tego wielkiego Boga wychwalał go w następujących słowach.

Tandi mówił: «O Ty, który umożliwiłeś rzece Ganges zejście na ziemię pozwalając jej upaść na Twoją głowę, niech będzie Tobie chwała!

Jesteś tym, co najświętsze wśród wszystkiego, co święte i jesteś dla wszystkich miejscem schronienia.

Jesteś najgwałtowniejszą z wszystkich energii.

Jesteś najsurowszym z wszystkich umartwień.

Jesteś najhojniejszy wśród hojnych w rozdawaniu swej łaski. Ascetów, którzy starają się wyzwolić z koła narodzin i śmierci, obdarowujesz Wyzwoleniem. Twej prawdziwej natury nie potrafią zrozumieć nawet Brahma, Wisznu, Indra i wielcy riszi, jakże więc my, zwykli ludzie, mamy ją zrozumieć? Z Ciebie wszystko wypływa i na Tobie wszystko się opiera.

Jesteś nazywany Czasem (Kala), Puruszą, Brahmanem. Niebiańscy riszi znający Purany twierdzą, że masz trzy rodzaje ciał, tj. te, które należą do Czasu, Puruszy i Brahmana, lub trzy formy: Rudry, Wisznu i Brahmy.

Jesteś w każdym ciele tym, który zajmuje przestrzeń od stóp do głowy (adhipurusza), który ukrywa się za zmysłami, umysłem i intelektem jednostki (adhjatma), który przebywa we wszystkim, co jest zbudowane z pięciu ‹wielkich› elementów (adhibhuta), który sprawuje kontrolę nad tymi elementami (adhidaivata), który zamieszkuje we wszystkich światach (adhiloka), który wypełnia sobą płaszczyznę świadomości (adhiwidżnanam) i który składa ofiary zamieszkując w sercach ucieleśnionych dusz (adhijadżna). Ludzie wiedzy, którzy rozpoznają, że rezydujesz w nich samych i że nawet bogowie nie potrafią cię poznać, uwalniają się od wszystkich więzi i osiągają stan istnienia, który przekracza smutek, podczas gdy ci, którzy nie pragną Cię poznać, nie potrafią uwolnić się z koła narodzin i śmierci.

Jesteś bramą zarówno do nieba, jak i do Wyzwolenia.

Jesteś tym, który wyrzuca z siebie wszystkie bycia nadając im istnienie, jak i tym, który ponownie je w siebie wchłania.

Jesteś wielkim dawcą darów i dobroczyńcą.

Jesteś zarówno niebem i Wyzwoleniem, jak i pragnieniem, które jest nasieniem działania.

Jesteś gniewem, który pobudza żywe istoty do działania.

Jesteś trzema gunami, jasnością-dobrem (sattwa), namiętnością (radżas) i ciemnością (tamas), jesteś dolnymi i górnymi regionami.

Jesteś dziadkiem wszechświata Brahmą, jesteś Bhawą, Wisznu, Skandą, Indrą, Sawitri, Jamą, Waruną, Somą, Dhatrim, Widhatrim, Manu, jak i bogiem bogactwa Kuberą.

Jesteś ziemią, wiatrem, wodą, ogniem, przestrzenią, mową, rozumieniem, inteligencją, stałością, działaniami wszystkich ludzi.

Jesteś zmysłami, jak i tym, który przekracza Prakriti, jesteś niezmienny.

Jesteś Prawdą i Fałszem, istnieniem i nieistnieniem.

Jesteś nadrzędny w stosunku do wszechświata istniejących przedmiotów, jak i do wszechświata nieistniejących przedmiotów, jesteś zarówno uchwytny myślą, jak i nieuchwytny.

Jesteś tożsamy z najwyższym Brahmanem, jesteś najwyższym realnym istnieniem i celem, do którego dążą wyznawcy sankhji i jogi. Ukazując się przede mną obdarowałeś mnie najwyższą nagrodą. Zaiste, dotarłem w ten sposób do celu, do którego docierają tylko ludzie prawi i ci, których rozumienie zostało oczyszczone przez wiedzę. Do dziś byłem pozbawionym rozumu głupcem przesiąkniętym ignorancją, gdyż nie znałem Ciebie, Najwyższego Boga. Rodząc się na ziemi niezliczoną ilość razy zdołałem wreszcie osiągnąć to oddanie Tobie, w rezultacie którego ukazałeś się przede mną!

O Ty, który masz skłonność do rozszerzania swej łaski na tych, którzy są Tobie oddani! Ten, kto Cię poznał może cieszyć się nieśmiertelnością! To Ty jesteś tym, który pozostaje tajemnicą nawet dla bogów, asurów i ascetów, Brahmanem ukrytym głęboko w sercu każdej żywej istoty, którego nawet najwięksi asceci nie potrafią poznać lub zobaczyć.

Jesteś potężnym Bogiem o twarzy skierowanej we wszystkich kierunkach, który jest sprawcą wszystkiego.

Jesteś duszą wszystkich przedmiotów, widzisz je wszystkie, znasz je wszystkie, przenikasz je wszystkie.

Jesteś tym, który sam stwarza ciało, w które się odziewa, jesteś wcielonym byciem, jesteś tym, który zabawia się ciałem i który jest azylem dla wszystkich wcielonych istot.

Jesteś Stwórcą życiowych oddechów, jak i tym, który je posiada i odziewa się w nie, obdarowuje nimi i który jest azylem dla wszystkich istnień odzianych w życiowe oddechy.

Jesteś tym, który ukrywa się za zmysłami, umysłem i intelektem jednostki i jest azylem dla wszystkich prawych osób, które są oddane praktykowaniu jogicznych medytacji, poznali duszę i szukają ucieczki od ponownych narodzin.

Jesteś Najwyższym Panem, który jest obrońcą wszystkich.

Jesteś tym, który rozdziela żywym istotom realizowane przez nie za życia cele razem ze szczęściem i niedolą, które ze sobą niosą.

Jesteś tym, który decyduje o życiu i śmierci żywych istot.

Jesteś potężnym Panem, który gwarantuje realizującym swój cel riszim spełnienie pragnień.

Jesteś tym, który dzieląc siebie na osiem dobrze znanych form—wody, ognia, hotara, słońca, księżyca, przestrzeni, ziemi i wiatru—stworzył siedem światów—region ziemski (bhuloka), region powietrza (bhuvaloka), region niebiański (swarloka), region mocy i sławy (mahaloka), region stwarzania należący do synów Brahmy (dżanaloka), region umartwień (tapaloka), region Prawdy należący do Brahmy (satjaloka)—łącznie z wszystkimi mieszkań­cami niebios, którzy je podtrzymują i miłują, W formie wody nosisz imię Bhawa, w formie ognia Rudra, w formie hotara Paśupati, w formie słońca Iśana, w formie księżyca Mahadewa, w formie przestrzeni Bhima, w formie ziemi Sarwa, w formie wiatru Urga.

Jesteś tym, z którego wszystko wypływa, na którym wszystko się opiera i w którym wszystko się chowa.

Jesteś tym jedynym, który jest wieczny.

Jesteś tym regionem, w którym mieszka Prawda (satjaloka) poszukiwanym przez tych, którzy są prawi i uznawany przez nich za najwyższy.

Jesteś zawieszeniem jednostkowego istnienia, którego szukają jogini.

Jesteś Pełnią i Jednią, której szukają osoby znające duszę.

Jesteś tym, który, choć rezyduje we wszystkich sercach, pozostaje niewidzialny dla tych, którzy nie podejmują odpowied­nich starań i oślepieni przez Twą iluzję nie potrafią Cię naprawdę i we wszystkich szczegółach zrozumieć. Przed tymi, którzy są Tobie oddani, ukazujesz się jednakże z własnej woli.

Jesteś najwyższym przedmiotem poznania i ten, kto Cie poznał uwalnia się od obowiązku śmierci i ponownych narodzin.

Jesteś najwyższym celem do zdobycia. Mędrzec, który do Ciebie dotarł, uważa, że nie ma celu wyższego od Ciebie i po dotarciu do Ciebie, który jesteś ekstremalnie subtelny i najwyższy, sam staje się niezmienny i nieśmiertelny.

Jesteś tym, którego osoby znające Wedy widzą jako jedyny przedmiot poznania analizowany przez wedantę, a ci, którzy praktykują oddechy i zawsze medytują nad Tobą, w Tobie widzą najwyższy cel, do którego docierają jadąc na rydwanie zbudowanym z sylaby om. Wyznawcy sankhji z kolei, którzy zdobyli wiedzę dotyczącą trzech atrybutów natury materialnej Prakriti (sattwa, radżas, tamas) oraz zasad rzeczywistość materialnej (tattwa)—ci mądrzy ludzie, którzy przekraczają to, co zniszczalne poprzez zdobycie wiedzy o tym, co subtelne i niezniszczalne—dzięki poznaniu Ciebie uwalniają się od wszelkich więzi z tym światem. Na ścieżce bogów (dewajana) prowadzącej do słońca jesteś bramą zwaną Aditja, a na ścieżce Ojców (pitrijana) prowadzącej do księżyca jesteś bramą zwaną Chandramas (księżyc).

Jesteś kierunkami przestrzeni, jesteś rokiem, jesteś jugami.

Jesteś suwerennością niebios i suwerennością ziemi, jesteś północnym i południowym odchyleniem w ruchu słońca».

Riszi Tandi kontynuował: «O Ty nazywany Nilarohita (niebiesko-czerwony), Ciebie w starożytnych czasach wychwalał dziadek wszechświata, Brahma, nucąc różne hymny i ponaglając Cię do stworzenia żywych istot. Bramini znający Rigwedę wychwalali Cię nucąc hymny Rigwedy widząc w Tobie tego, który nie jest przywiązany do żadnego przedmiotu i pozbawiony formy. Ofiarni kapłani znający Jadżurwedę, zwani adhvaryu, wlewając do ognia oczyszczone masło nucili jadżusy wychwalając Ciebie jako tego, do którego dociera się poprzez ryty nakazane przez śruti, procedury opisane przez smriti lub poprzez medytacje. Ci, którzy poznali Samawedę wychwalali Cię nucąc samany, a te duchowo odrodzone osoby, które poznały Atharwawedę wychwalały Cię nazywając Cię kosmicznym porządkiem (rita), Prawdą, Najwyższym, Brahmanem.

Jesteś najwyższą przyczyną, z której wypływa ofiara, jesteś Panem, jesteś Najwyższy. Noc i dzień są Twoim uchem i okiem, dwutygodniowe cykle księżyca i miesiące są Twoją głową i ramionami, pory roku są Twoją energią, umartwienia Twoją cierpliwością, a rok Twoją odbytnicą, udami i stopami.

Jesteś Mritju, Jamą, Agnim, jesteś Czasem, Niszczycielem, jesteś oryginalną przyczyną Czasu, jesteś wiecznością.

Jesteś słońcem i księżycem, jesteś gwiazdami, planetami i eterem, który wypełnia przestrzeń.

Jesteś gwiazdą polarną, jesteś konstelacją siedmiu starożytnych mędrców.

Jesteś zasadą twórczą wszechświata (pradhana), jesteś Mahat, jesteś Niezamanifestowanym i jesteś tym światem.

Jesteś wszechświatem i tymi, którzy go zamieszkują zaczynając od Brahmy i kończąc na najniżej stojącym gatunku roślin.

Jesteś oryginalną przyczyną wszystkich żywych istot.

Jesteś ośmioma zasadami Prakriti—Moola Prakriti, Mahat, ego-świadomość i pięć subtelnych zmysłów: dźwięk, dotyk, wizja, smak, zapach—i jesteś tym, który je przekracza. Wszystko, co istnieje jest reprezentacją Twojej boskiej jaźni.

Jesteś najwyższą błogością, która jest wieczna.

Jesteś końcem dla wszystkich przedmiotów.

Jesteś tym najwyższym istnieniem, którego szukają ci, którzy są prawi.

Jesteś tym mentalnym stanem, który jest wolny od niepokoju.

Jesteś wiecznym Brahmanem.

Jesteś najwyższym stanem osiąganym dzięki medytacji przez osoby znające sześć odnóży Wed (wedanga), którymi są fonetyka, gramatyka, etymologia, rytuały, prozodia, astronomia.

Jesteś kashtha (miara czasu, czyli piętnaście mrugnięć oka) i najwyższym Czasem.

Jesteś najwyższym sukcesem i najwyższym azylem możliwym do osiągnięcia przez joginów.

Jesteś najwyższym spokojem.

Jesteś stojącym najwyżej zaprzestaniem istnienia.

Jesteś nasyceniem, realizacją celu, jesteś zarówno śruti, jak i smriti.

Jesteś azylem dla duszy, którego szukają jogini, a dla tych, którzy szukają wiedzy, jesteś tym, co niezniszczalne i co niewątpliwe,

Jesteś celem, którego szukają ci, którzy prowadzą ofiary i leją libację do ognia ofiarnego oraz dają bogate dary szukając realizacji jakiegoś pragnienia.

Jesteś celem dla tych, którzy niszczą swe ciała umartwieniami i nie ustają w recytowaniu mantr praktykując surowe przysięgi i poszcząc.

Jesteś celem dla tych, którzy zaprzestali działania i uwolnili się od przywiązania, pragną wyzwolić się z koła ponownych narodzin, wyrzekają się przyjemności i pragną zniszczyć wszystkie te elementy, które należą do Prakriti.

Jesteś najwyżej stojącym celem, który jest nieopisywalny, bez skazy, niezmienny i jest osiągany przez tych, którzy są oddani wiedzy i nauce. Ci, których obdarzysz swą łaską docierają do Ciebie i osiągają te cele, podczas gdy ci, którym odmawiasz swej łaski, nie potrafią ich osiągnąć».

Tandi zakończył swój hymn ku czci Śiwy mówiąc: «O Ty, który jesteś wieczny, niech będzie Ci chwała, nawet Brahma, Indra, Wisznu, jak i wielcy riszi nie potrafią Cię poznać»’.

Upamanju kontynuował: ‘O Kryszna, riszi Tandi zadowolił Mahadewę swym hymnem i ten potężny Bóg rzekł: «O braminie, zadowoliłeś mnie dzisiaj swym oddaniem, poproś mnie więc o dar».

Tandi rzekł: «O Panie, niech moje oddanie Tobie nigdy nie osłabnie!»

Mahadewa rzekł: «O braminie, niech stanie się to, o co prosisz. Będziesz niezniszczalny i wieczny i uwolnisz się od wszelkiego smutku i zdobędziesz wielką sławę. Dzięki mej łasce będziesz autorem sutr i wszyscy riszi będą szukać u ciebie wiedzy»’ ”.


Słowniczek Mahabharaty