TLVP
Home
 
 
 
 
Czytelnia
Book Nook
 
 
 
 
Strona Autora
 
 
 
 

Mahabharata po polsku
 
 
 
 
Pliki pdf, epub, mobi
na stronie TLVP
lub GOOGLE
 
 
 
 
Mahabharata
Spis opowieści
 
 
 
 
“Good” Violence versus “Bad”
 
 
 
 
Hymny Rigwedy o stworzeniu świata
 
 
 
 
Napisz
do nas

Napisz do nas

Mahabharata

Opowiada: Barbara Mikolajewska
Wydanie I internetowe

The Lintons’ Video Press
Copyright © 2023 by B. Mikolajewska

 

Synopsis
    Mahabharata
, księga XVIII: Swargarohanika Parva


Księga XVIII Mahabharaty, Swargarohanika Parva (Księga wstąpienia do nieba), opowiada o drodze, jaką przebywa Judhiszthira po przekroczeniu bram nieba w swym ludzkim ciele. Nie będąc wolny od ludzkich uczuć, czuje gniew, widząc Durjodhanę w niebie Indry, a swych braci i innych herosów walczących po stronie Pandawów w piekle. Jego gniew pokonuje jednak jego prawa natura i skłonność do współczucia, skłaniając go do wyrażenia swej woli pozostania w piekle, skoro jego obecność przynosi ulgę jego braciom. Postawa Judhiszthiry zadowala jego ojca boga Dharmę, dowodząc prawości jego natury oraz tego, że nie potrafi postępować niezgodnie z Prawem. Mimo tego popełnił grzech podczas wojny Pandawów z Kaurawami  przyczyniając się swoim kłamstwem do śmierci bramina Drony. Zanim więc połączy się z bogiem Dharmą i powróci do swego zwykłego miejsca zamieszkiwania musi skonsumować owoce swych uczynków podczas pobytu na ziemi.

Indra, widząc emocjonalny niepokój Judhiszthiry, poucza go, że każdy ziemski król musi doświadczyć nieba i piekła. Pobyt Pandawów w piekle jest krotki, bo nie popełnili wielu grzechów i po oczyszczeniu się z nich będą się przez dłuższy czas cieszyć niebem. Jeśli zaś chodzi o pobyt Durjodhany w niebie to będzie on krótki i po skonsumowaniu pozytywnego owocu swych działań, który wynikał z podążania do końca ścieżką wojownika i śmierci herosa na polu bitewnym, będzie musiał przez dłuższy czas przebywać w piekle, aby skonsumować owoce swych grzechów. Po ich skonsumowaniu powróci do swego zwykłego miejsca zamieszkiwania, łącząc się z bogiem Kali, personifikują zazdrości i przegrywającego wszystko rzutu w grze w kości. Durjodhana bowiem, choć został zaadaptowany przez demony jako ten, kto będzie repre­zentował ich na ziemi i poprowadzi do walki z innymi niebianami, którzy urodzili się na ziemi w cielesnych formach, jest ucieleśnioną formą bóstwa Kali stworzonego specjalnie na ich życzenie przez Śiwę (księga III, Vana Parva, opow. 33, p. 8). Durjodhana przegrał wojnę i motywowany zawiścią doprowadził do wyniszczenia kasty wojowników i całej ziemi. Pomimo tego lub może właśnie dlatego za zasługę Durjodhany uważa się również to, że doprowadził swym postępowaniem do wielkiej bitwy Pan­dawów z Kaurawami, która oczyściła ziemię z rodzących się na jej powierzchni w formie wojowników demonów, choć stało się za cenę wielkich ofiar ze strony niebian narodzonych na ziemi w ludzkich formach, jak na przykład Bhiszma, Drona, Karna, i Abhimanju. Sam Durjodhana również oddał w ofierze swe życie.

Gra w kości (księga II, Sabha Parva, opow. 15) i zarządzające nią bóstwa bóstwo zazdrości Kali i bóstwo chaosu Dwapara  zajmuje centralne miejsce w głównym wątku Mahabharaty, którym  jest wojna Pandawów z Kaurawami. Zostaje to wielo­krotnie wypowiedziane wprost w samym tekście Mahabharaty. I tak np. Widura w grze w kości widzi korzenie zniszczenia wszechświata (księga II, Sabha Parva, op0w. 14. p. 4). Podobnie Bhima widzi w niej przyczynę nieszczęść Pandawów (księga III, Vana Parva, opow. 21, p. 1). Gra w kości nie jest tutaj po prostu symbolem hazardu, lecz jest widziana jako kategoria między­ludzkich interakcji porównywalnych z wojną, Jest „oswojoną wojną”, rytuałem i rozrywką królów, która jednak jest „zabawą z ogniem”, i z łatwością może przekształcić się w katastrofę i pogrążyć całe królestwo w chaosie. Jest rytualną formą tego, co René Girard nazywał mimetyczną rywalizacją, którą włada zazdrość lub ogólniej procesu mimetycznego pragnienia (do tego tematu powrócimy w Posłowie). Urodzony w ludzkiej formie Durjodhany Kali współdziała w tym niszczącym mime­tycznym procesie z Dwaparą urodzonym w śmiertelnej formie Śakuniego. Rytualna gra w kości przekształca się w narzędzie odebrania królestwa Kuru jego prawemu władcy Judhiszthirze, który nieświadomie współdziała ze swymi wrogami, ulegając duchowi gry, dając się oponować duchowi mimetycznej ry­walizacji. Rezultatem jest chaos, wobec którego nawet dharma (Prawo) jest bezsilna. Wraz z przegraną Judhiszthiry, który jest Królem Prawa, upada autorytet Prawa. Gra w kości jest  jak bitwa, z tą różnicą, że w jej przypadku pokonanie przeciwnika bazuje na oszustwie i nieprawości, podczas gdy bitwa jest święta, będąc ofiarą na ołtarzu Brahmy, w której herosi składają w ofierze życie, idąc do końca drogą dharmy wojownika. Dharma królów ściśle określa zasady walki, bazując na heroizmie wojownika, jego umiejętności posługiwania się bronią i ofierze. Judhiszthira boleje nad swoją przegraną i przygotowując się do bitwy z Kaurawami o odzyskanie królestwa, chce najpierw poznać, na czym polega tajemniczy niszczący mechanizm gry w kości, któremu nie potrafił się oprzeć, który prowadzi ostatecznie do przegrywającego wszystko rzutu (czyli zwycięstwa zazdrosnego Kali). Mędrzec Brhadaśwa poucza go, jak straszną rzeczą jest opętanie przez bóstwo Kali (zazdrość), opowiadając mu o cyklu nieszczęść, które spadły na prawego króla o imieniu Nala, który podczas gry w kości ze swym bratem został opętany przez Kali wspomaganego przez Dwaparę (opow. 21). Stało się to dlatego, że bóstwa te w przeciwieństwie do bogów takich jak Indra, Agni, Waruna i Jama, nie potrafiły opanować swej zazdrości o jego piękną żonę Damajanti Nala ostatecznie przy pomocy różnych trików uwalnia się od Kali (czytaj: zazdrości i niszczącego łańcucha mimetycznej rywalizacji ze swym bratem) i powraca do własnej prawej natury.

Dworska rytualna gra w kości z powodu zazdrości między braćmi (przedstawianej tutaj jako opętania przez Kali) może łatwo przekształć się w narzędzie zniszczenia, jeżeli proces wynikający z zazdrości (mimetyczna rywalizacja) nie zostanie zatrzymany. To, ze Judhiszthira to zrozumiał, ilustruje scena gry w kości z królem Wiratą (księga IV, Virata Parva, opow. 44), Gra ta toczy się podczas trzynastego roku wygnania Pandawów, w czasie którego ukrywają się w przebraniu na dworze króla Wiraty. Judhiszthira ukrywa się pod przebraniem dworskiego nauczyciela gry w kości, a Ardżuna eunucha i nauczyciela tańca. Zdarza się tak, że podczas nieobecności króla Wiraty królestwo zostaje zaatakowane przez Kaurawów w tak zwanej „wojnie o krowy”. Po swym powrocie Wirata dowiaduje sie, że wojska Kaurawów zostały pokonane w walce z jego nieletnim synem, którego woźnicą jest przebrany za kobietę Ardżunę. Judhiszthira wie, że to Ardżuna w pojedynkę pokonał wroga, podczas gdy Wirata jest błędnie przekonany, że zwycięstwo zostało osiągnięte przez jego młodocianego syna. Gdy wszyscy czekają na powrót bohaterów, Wirata dla rozrywki proponuje Judhiszthirze grę w kości. Judhiszthira świadomy tego, że duma Wiraty ze swego syna nie ma podstaw w rzeczywistości, widzi w grze w kości niebezpieczeństwo przekształcenia się w wojnę z powodu zazdrości o heroizm Ardżuny. Gdy próbuje dać Wiracie do zrozumienia, że to nie jego syn, lecz Ardżuna pokonał Kaurawów, rozgniewany Wirata rzuca w niego kością do gry, puszczając mu krew z nosa. Judhiszthira, chcąc zatrzymać łańcuch wendety i nie dopuścić do wojny z Wiratą, dzięki sprytnemu trikowi nie dopuszcza do tego, aby Ardżuna zobaczył jego krew. Ardżuna bowiem przysiągł, że zabije każdego, kto spowoduje krwawienie Judhiszthiry. W ten sposób krew Judhiszthiry staje się ofiarą na rzecz pokoju.

Jak to zostało stwierdzone na samym początku Mahabharaty (księga I, Adi Parva, opow. 3, p. 1), liczni zaangażowani w wojnę Pandawów z Kaurawami herosi byli faktycznie bogami i innymi niebianami rodzącymi się w swej śmiertelnej formie na rozkaz Brahmy, aby dokonać wielkich czynów prowadzących do uwol­nienia ziemi od ciężaru rodzących się na jej powierzchni demonów. Niebianie, po zrealizowaniu swego zadania i najczęściej heroicznej śmierci na polu Kurukszetry będącym ołtarzem ofiarnym Brahmy oraz po skonsumowaniu owoców swych uczynków na ziemi powracają do swej niebiańskiej formy. Judhiszthira po oczysz­czeniu się z grzechu wojny przez doświadczenie piekła, kąpiąc się w niebiańskim nurcie Gangesu,  uwalnia się od ludzkiego ciała i przekracza niebo i piekło zdobywane dobrymi i grzesznymi uczynkami. Udaje się do tej do tej części nieba, gdzie doświadcza szczęścia, przebywając z największymi herosami Kuru (Bharatów). Tam też spotyka Krysznę, którego rozpoznaje  po znanej mu  już przedtem formie. Ostatecznie powraca do swego zwykłego miejsca zamieszkiwania, łącząc się z bogiem Dharmą. Ardżuna łączy się z Indrą, Bhima z bogiem wiatru Waju, Nakula i Sahadewa z Aświnami, Karna z bogiem słońca Surją, Abhimanju z Somą, Bhiszma z bogami Wasu, Durjodhana z Kali, a Śakuni z Dwaparą,. Drapaudi łączy się z samą boginią Śri (Lakszmi), a Kryszna z Narajaną. Król Dhritarasztra z kolei, mając u boku swoją żonę Gandhari, łączy sie z królem gandharwów  o tym samym imieniu, a setka ich synów powraca do swej zwykłej formy demonów rakszasów.

Powrót narodzonych na ziemi bogów i demonów do swej zwykłej formy zakańcza opowieść o wielkich czynach przodków króla Dźanamedźaja znaną pod nazwą Mahabharaty, recytowanej podczas jego Ofiary Węża w lesie Naimisza. Ofiara ta miała na celu pomszczenie śmierci jego ojca Parikszita, który zginął od ukąszenia węża. Ofiara ta zadowoliła jego ojca, który ukazał się przed nim w ludzkiej formie i jest widziana jako doprowadzona do końca i szczęśliwie ukończona, choć została przerwania przez pojawienie się bramina Astiki, który narodził się specjalnie po to, aby uratować węże od śmierci w płomieniach oraz pomimo tego, że wąż Takśaka, który zabił Parikszita, nie został spalony,

Waisampajama, uczeń Wjasy, po zakończeniu recytacji Maha­bharaty spisanej przez jego nauczyciela, wychwala ją jako księgę która opowiada o tych czasach, gdy na ziemi w jednym i tym samym miejscu można było zobaczyć zarówno wszystkich bogów, jak i mędrców i wszystkie demony toczących wielką bitwę na polach Kurukszetry i jest opowieścią o historii Kuru (Bharatów). Jest świętą księgą Kuru, której należy oddawać cześć. Jej recytacja i słuchanie tej recytacji oczyszcza z grzechów i przynosi liczne zasługi równe tym, które płyną  z wykonania różnego rodzaju ofiar.

 

 

    Synopses, Mahabharata:   księga I  księga II  księga III  księga IV  księga V  księga VI  księga VII  księga VIII  księga IX  księga X  księga XI  ks. XII, cz. 1  ks. XII, cz. 2  ks. XII, cz. 3    ks. XIII, cz. 1  ks. XIV,  ks. XV,  ks. XVI,  ks. XVII,     Posted: 01 March 2023
 Updated:01 Match 2023